ルクソール神殿は3400年以上にわたり、途切れることなく聖地として使用され続けてきた。この継続性は偶然ではない——権威と共同体の場としてのこの場所の力は、それを築いた特定の宗教的枠組みそのものよりも長く存続したのである。最後のファラオたちが統治していた頃には、この神殿はすでに千年にわたって聖なる空間であった。それは適応することによって彼らの後も存続した。ローマ皇帝を祀る聖所となり、次にコプト・キリスト教の教会となり、そしてその壁の内側に、今日も現役で使われているアブ・ハッガーグ・モスクを取り込んだのである。ルクソールの他のどの遺跡も、この一つの建物ほど直接的にエジプトの重層的な宗教史を示すものはない。
ローマによる再利用：アウグストゥスの神殿
紀元前30年、アントニウスとクレオパトラの死を経てエジプトがローマの支配下に入ると、ローマ人はルクソール神殿に関する実務的な問題に直面した。地元住民が今なお神聖なものと見なし続けている、機能中の聖なる複合施設をどう扱うかという問題である。
その答えは、いかにも彼ららしく実利的なものだった。ローマ人は神殿最奥部にある側室の一つを、皇帝崇拝——ローマ皇帝を神的存在として崇める信仰——のための聖所へと転換した。その部屋は塗り直され、ローマの美術的伝統とエジプトの宗教的図像を組み合わせた様式の壁画が描かれた。ローマ人の人物像は正面向きに描かれており、これはエジプトの浮彫における側面表現の伝統からの意図的な逸脱であった。これらローマ時代の壁画は、今日でもこの聖所内で、元のファラオ時代の浮彫の下や隣に見ることができる。
これは冒瀆ではなく、統合であった。既存のエジプトの聖なる空間の内部に皇帝崇拝を置くことによって、ローマは皇帝の神聖な権威を、神殿が既に持っていた威信と結びつけたのである。その神学的論理はファラオたちのものと同じであった。権威は神の承認から流れ出るものであり、聖なる建物はそれを支配する者に対してその承認を与える。建物の儀式的機能——支配者の統治権を確認すること——は本質的に変わらず続いた。変わったのは支配者だけであった。
ローマ人は神殿の中庭を市民生活や軍事目的にも使用し、周辺地域はテーベのローマ行政基盤に組み込まれていった。この時期、神殿と町との物理的な関係も変化した。ルクソールは古代の構造物の周囲、そしてその上に徐々に発展し、やがてその多くが数世紀にわたって積み重なった居住地の下に埋もれることになった。
キリスト教への転換：コプト教会
4世紀までにエジプトはキリスト教に改宗し、ルクソール神殿はファラオ時代以降で最も劇的な変容を遂げた。神殿の敷地内——今日訪問者が内部の神殿へ向かう途中で通過する、ラムセス2世の広大な前庭——に、コプト・キリスト教の教会が設立されたのである。
古代神殿の柱や構造要素は教会の建築に組み込まれ、キリスト教の壁画がファラオ時代の浮彫の上に直接描かれた。破壊するのではなく上に描くというこの手法は、初期のエジプトのキリスト教徒が既存の聖なる空間を改変する際の典型的な方法であった。その下にある図像は取り除かれるのではなく覆われたにすぎず、それゆえに多くの場合、その下のファラオ時代の浮彫は保存されたのである。ルクソール神殿の一部では、コプト時代の壁画のかすかな輪郭が、その下にあるファラオ時代の浮彫とともに今も見ることができる。
この教会は、当時すでに「エル・ウクスル」(「宮殿群」を意味するアラビア語)からルクソールと改名されていたテーベのキリスト教共同体に、都市の住民が新しい信仰を中心に再編されていく中で仕えていた。それは数世紀にわたって重要な共同体の場であったが、イスラム時代が定着するにつれてその使用は衰退していった。
イスラムによる再利用：アブ・ハッガーグ・モスク
ルクソール神殿のファラオ時代以降の歴史の中で最も目に見える層は、ラムセス2世の中庭の北東の角を占め、今日も現役の礼拝の場として使われ続けているアブ・ハッガーグ・モスクである。それは13世紀、アイユーブ朝時代に、それ以前の数世紀にわたって積み重なった瓦礫や建造物の上に建てられた——それゆえ古代神殿の床面よりも約9メートル高い位置にある。この高低差こそが、通称「吊り橋のモスク」と呼ばれる由来であり、ファラオ時代以来この地に積み重なってきた歴史の量を示す指標である。
このモスクは、12世紀にルクソールに定住し、この町の精神的守護者と見なされているスーフィーの聖者、シェイク・ユスフ・アブ・アル・ハッガーグにその名を由来する。彼の墓はモスクのドームの下にある。このモスクは一年を通じて普通の地域のモスクとして機能しており、日々の礼拝は、周囲の神殿を訪れる観光客と並行して続けられている。
毎年、この聖者の誕生を祝う祭り「アブ・ハッガーグのムーリド」は、車輪付きの台に載せられた装飾された船を含む、街を通る行列によって祝われる。アモン、ムト、コンスの聖なる舟がカルナックからルクソールまでこの同じ道筋を行列で運ばれた古代のオペト祭との類似性は、学者たちによって指摘されており、この祭りの起源についての地元の伝統自体の理解の一部でもある。
パリンプセストとしてのルクソール神殿
各時代がルクソール神殿に持ち込んだ特定の神学体系は異なっていた——多神教的なエジプト宗教、ローマの皇帝崇拝、コプト・キリスト教、スンニ派とスーフィーのイスラム教——しかし、その根底にあるパターンは一貫していた。それぞれの集団はこの場所を聖なるものと認め、それを自らの意味の枠組みに適応させ、それを用いて権威や共同体を聖なる場所と結びつけたのである。この建物が決して放棄されなかったのは、それを築いた人間の衝動——強力で永続的な聖なる空間を確立しようとする衝動——が、そこを占めたどの特定の教義よりも耐久性があったことが証明されたからである。
これこそが、エジプトの古代遺跡の中でさえルクソール神殿を特異なものにしている理由である。王家の谷は封印され忘れ去られた。カルナックは最終的に周囲の都市に飲み込まれた。ピラミッドは採石場となった。ルクソール神殿は継続的に人が住み、継続的に再解釈され続けた。それゆえに、こんなにも狭い空間の中に、これほど多くの目に見える歴史の層を抱えているのである。
今日の訪問者にとって、その結果は次のような場所である。ファラオ時代の中庭に立ち、中世のモスクを見上げ、その信徒たちが使っている扉が、彼らの親、彼らの祖父母が使った扉であり——そして聖なる場所の途切れることのない論理の中で——三千年以上前にアモンの神官たちが使った扉と同じものであることを知ることができる場所である。